La separazione [Stato-Chiesa, ndr]? È una cosa buona o una cosa cattiva? Non ne sono sicuro… Stiamo riportando la religione nel nostro paese. È una cosa importante.
Sono le parole pronunciate da Trump qualche tempo fa, durante un evento nel Giardino delle Rose per celebrare la Giornata Nazionale della Preghiera. Negli ultimi mesi, la nuova amministrazione repubblicana ha costruito un’infrastruttura religiosa che si sta facendo strada nella macchina del governo federale più profondamente di quanto fosse mai accaduto precedentemente.
La creazione di questa architettura istituzionale è diventata evidente a febbraio, quando Trump ha annunciato la creazione di una task force contro il cosiddetto “pregiudizio anti-cristiano” e di un White House Faith Office (WHFO). Quest’ultimo dovrebbe formulare raccomandazioni «su modifiche a politiche, programmi e pratiche» e consultare esperti esterni nel «combattere l’antisemitismo, l’anticristianesimo e altre forme di pregiudizio contro la religione». Entrambe le iniziative sono dominate da lealisti cristiani di destra – un netto contrasto rispetto a iniziative simili sotto Joe Biden e Barack Obama, che avevano invece coinvolto leader musulmani e sikh. All’interno di questi nuovi organi, i cristiani evangelici rappresentano di gran lunga la presenza più influente. Rispetto ai predecessori Trump ha attribuito all’ufficio uno status superiore e un mandato più ampio. Questa autorità ampliata è evidente sia nella leadership dell’ufficio sia nella sua portata senza precedenti all’interno del funzionamento del governo.
A dirigere questo ufficio rinnovato è Paula White-Cain, storica consigliera spirituale personale di Trump. White-Cain è una telepredicatrice multimilionaria che ha definito il movimento Black Lives Matter «l’Anticristo» e ha affermato che Gesù sarebbe stato «peccatore» e non «il nostro Messia» se avesse infranto le leggi sull’immigrazione. Nel suo nuovo ruolo White-Cain ha promesso un’agenda più ambiziosa per porre fine a quella che considera una persecuzione dei cristiani in America e per mettere in discussione l’idea che Chiesa e Stato debbano essere separati. Nella nuova struttura organizzativa, l’ufficio è ora in grado di intervenire su qualsiasi questione che ritenga opportuna. White-Cain ha affermato che l’ufficio lavora a stretto contatto non solo con Trump e la sua fondamentale capo di gabinetto, Susie Wiles, ma anche con funzionari dell’intelligence, della politica interna e della sicurezza nazionale.
Parallelamente al White House Faith Office, il Dipartimento di Giustizia ha istituito la cosiddetta Task Force to Eradicate Anti-Christian Bias – la task force contro il cosiddetto “pregiudizio anti-cristiano” – che ha il mandato di individuare azioni “illegali e anti-cristiane” attribuite all’amministrazione Biden. La “ministra della giustizia”, Pam Bondi, ha dichiarato che la libertà religiosa è «sotto attacco» nel paese. «Il governo federale è diventato complice nel proteggere queste minacce, diventando esso stesso la minaccia più grande», ha affermato Bondi, prima di elencare episodi risalenti all’amministrazione di Joe Biden. Ha sostenuto che Biden avrebbe «celebrato la domenica di Pasqua, il giorno più sacro del calendario cristiano, come il Transgender Day of Visibility». Poco importa che questa ricorrenza venga tradizionalmente celebrata il 31 marzo, e il fatto che la Pasqua del 2024 sia caduta nello stesso giorno è stato puramente una coincidenza. Bondi ha inoltre affermato che l’amministrazione ha archiviato alcuni casi legati al Freedom of Access to Clinic Entrances Act, in base al quale erano stati arrestati attivisti anti-aborto, e che ha sostenuto «i diritti dei genitori di proteggere i propri figli dai libri transgender» nelle scuole pubbliche.
Bondi ha dichiarato che il Dipartimento di Giustizia userà «ogni strumento legale e costituzionale disponibile» per difendere la libertà religiosa. «Che questa commissione serva da promemoria: le elezioni hanno conseguenze», ha affermato Bondi. «E questo presidente e questa amministrazione sono pienamente impegnati a ristabilire e difendere la libertà religiosa per tutti gli americani».
Forse in modo ancora più significativo, questa nuova missione religiosa ha trasformato una delle divisioni più storiche del Dipartimento di Giustizia. La divisione del Dipartimento di Giustizia creata dallo storico Civil Rights Act del 1957 per difendere i diritti degli americani è ora incaricata di individuare il pregiudizio anti-cristiano, l’antisemitismo e la «ideologia woke», come ha dichiarato di recente la responsabile della divisione, Harmeet Dhillon, al commentatore conservatore Glenn Beck. Secondo quanto ha riportato NPR, circa 250 avvocati — ovvero circa il 70 per cento dei legali della divisione — hanno lasciato il Dipartimento tra l’insediamento del presidente Trump e la fine di maggio.
Sulla base di queste fondamenta istituzionali, l’amministrazione ha compiuto un ulteriore passo significativo a maggio con la creazione di una commissione presidenziale. A maggio, Trump ha infatti firmato un ordine esecutivo per istituire una commissione presidenziale sulla libertà religiosa, la Religious Liberty Commission, mettendo apertamente in discussione la separazione tra Chiesa e Stato.
Questa commissione dovrà redigere un «rapporto completo» sulle minacce alla libertà religiosa e sulle strategie per «aumentare la consapevolezza e celebrare il pacifico pluralismo religioso americano». L’ordine esecutivo delinea anche le politiche specifiche di interesse per il rapporto: «Negli ultimi anni, alcune politiche federali, statali e locali hanno minacciato l’unica e splendida tradizione americana della libertà religiosa», si legge nell’ordine esecutivo:
Queste politiche cercano di limitare le protezioni di coscienza di lunga data, impedire ai genitori di mandare i propri figli nelle scuole religiose, minacciare la perdita di finanziamenti o la negazione dello status fiscale di non profit per enti religiosi e mirare a gruppi e istituzioni religiose per l’esclusione da programmi governativi.
Come il White House Faith Office, anche la composizione di questa Religious Liberty Commission è fortemente dominata da evangelici e figure religiose conservatrici, inclusi leader al di fuori della tradizione protestante mainline. I 13 membri della commissione includono 12 cristiani e un ebreo ortodosso. Il comitato consultivo di leader religiosi è composto da sette leader cristiani e quattro rabbini ortodossi. Il comitato consultivo dei leader laici include tre musulmani. Non è chiaro se tra i 39 commissari e consiglieri vi siano non credenti, nonostante più di un quarto degli americani sia religiosamente non affiliato.
La leadership della commissione riflette questo focus ideologico. La commissione è infatti presieduta dal vice governatore del Texas, Dan Patrick. «Non c’è mai stato un presidente che abbia invocato il nome di Gesù più di te», ha detto Patrick al presidente. Patrick ha costruito un seguito fedele come conduttore conservatore di un podcast texano e da allora ha sostenuto leggi importanti nello stato del Texas — tra cui l’esposizione dei Dieci Comandamenti nelle aule scolastiche pubbliche, approvata dal Senato dello stato. Nel passato ha definito gli Stati Uniti «una nazione cristiana».
Oltre a Patrick, la Religious Liberty Commission comprende l’ex segretario alla Housing and Urban Development Dr. Ben Carson — che ne è vicepresidente — il personaggio televisivo Dr. Phil McGraw, l’ex Miss California USA Carrie Prejean Boller, l’amministratrice delegata del gruppo legale conservatore First Liberty Institute Kelly Shackelford, il rabbino Meir Soloveichik e la stessa Paula White-Cain. A loro si sono uniti l’autore conservatore e conduttore radio Eric Metaxas, il pastore conservatore Franklin Graham e il cardinale di New York Timothy Dolan. Significativamente, due dei tre musulmani nominati da Trump sono bianchi, americani convertiti alla fede.
L’influenza dei cristiani conservatori sta emergendo anche nelle politiche federali. Trump ha già preso diverse iniziative che hanno entusiasmato i suoi sostenitori cristiani conservatori.
L’amministrazione repubblicana ha infatti introdotto cambiamenti amministrativi che consentono la religione all’interno del posto di lavoro federale, inclusa la possibilità per i dipendenti federali di promuovere la propria fede sul lavoro e di esporre oggetti religiosi. Ciò può includere anche l’incoraggiamento dei colleghi a pregare «nello stesso modo in cui sarebbero autorizzati a incoraggiare i colleghi a partecipare ad altre attività personali». Queste nuove regole definiscono anche i comportamenti accettabili per i dipendenti federali che interagiscono con il pubblico, affermando che l’espressione religiosa non dovrebbe essere «limitata dal luogo o dall’ascoltatore»: ad esempio, si afferma che un ranger di un parco nazionale che conduce un tour pubblico «può unirsi al suo gruppo di visitatori in preghiera» o che un medico dell’ospedale Veterans Affairs «può pregare sul paziente per la sua guarigione».
Oltre a consentire l’espressione religiosa, l’amministrazione ha anche istituito meccanismi per monitorare e segnalare potenziali pregiudizi contro i cristiani all’interno delle agenzie federali. L’amministrazione Trump ha inoltre ordinato ai dipendenti del Dipartimento di Stato di segnalare qualsiasi caso di colleghi che mostrino «pregiudizi anti-cristiani», anche in forma anonima. Il memorandum è stato inviato alle ambasciate di tutto il mondo a nome del segretario di Stato Marco Rubio che tutti ricordiamo con una croce sulla fronte per il Mercoledì delle Ceneri durante un’intervista a Fox News sul conflitto tra Israele e Gaza.
L’agenda religiosa dell’amministrazione si estende anche alla politica fiscale, in particolare consentendo l’attività politica da parte delle organizzazioni religiose. L’IRS, il temuto organo federale preposto alla riscossione dei tributi, ha deciso di permettere ai pastori di sostenere candidati politici dal pulpito senza rischiare la perdita dello status di esenzione fiscale. La misura prevede di fatto un’eccezione per le organizzazioni religiose rispetto alla legge che proibisce alle organizzazioni esenti da tasse, comprese le chiese, di sostenere o opporsi a candidati politici. Media e organizzazioni cristiane avevano intentato causa contro l’IRS lo scorso agosto, sostenendo che l’emendamento violasse i loro diritti garantiti dal Primo Emendamento alla libertà di parola e di esercizio della religione.
Questa spinta si è sviluppata parallelamente a un secondo fronte di azioni, che va dalle politiche di genere ai diritti riproduttivi. Trump ha firmato un ordine esecutivo il primo giorno del suo mandato riconoscendo come sessi biologicamente determinati solo maschio e femmina. Un altro ordine ha eliminato il sostegno federale alle cure di affermazione di genere per i giovani. Un ulteriore ordine ha vietato agli atleti transgender di partecipare agli sport femminili e giovanili.
Queste iniziative sull’identità di genere sono state accompagnate da un altrettanto aggressivo set di misure contro i diritti riproduttivi, un altro pilastro centrale dell’agenda religiosa dell’amministrazione. Tra queste rientrano i tagli ai finanziamenti per Planned Parenthood, il più grande fornitore di servizi abortivi del paese e da lungo tempo obiettivo dei gruppi cristiano-conservatori. Questi tagli ai finanziamenti sono stati accompagnati da una serie di mosse simboliche volte a premiare l’attivismo anti-aborto. A gennaio, come ricordato, il presidente ha graziato attivisti anti-aborto condannati per il blocco delle entrate delle cliniche.
La visione religiosa dell’amministrazione ha alimentato anche una campagna più ampia contro istituzioni percepite come ostili ai valori cristiani conservatori. Trump ha avviato una guerra culturale su larga scala contro università, musei, emittenti pubbliche e altre istituzioni. Questi obiettivi sono stati a lungo accusati di parzialità liberale da parte di conservatori religiosi e non.
Gli effetti di questa trasformazione religiosa si estendono anche al ramo giudiziario, dove le precedenti nomine di Trump continuano a plasmare la legge americana in modi coerenti con le priorità dei cristiani conservatori. Trump non ha ancora effettuato nomine alla Corte Suprema in questo mandato. Ma le sue tre nomine del primo mandato — Neil Gorsuch, Brett Kavanaugh e Amy Coney Barrett — continuano a apportare dei risultati ai cristiani conservatori. La Corte Suprema ha deciso a giugno che i genitori del Maryland con obiezioni religiose possono escludere i propri figli dalle lezioni scolastiche che utilizzano libri LGBTQ+; che il Tennessee può vietare cure di affermazione di genere per minori transgender; e che gli stati possono bloccare i fondi Medicaid a Planned Parenthood.
La Corte Suprema sta ora riconsiderando attivamente questioni fondamentali sul rapporto tra religione e governo. Alla Corte Suprema, dove la maggioranza dei giudici è cattolica – sei su nove, di cui quattro conservatori, un progressista e il presidente della Corte nominato da G.W. Bush -, i giudici conservatori sembravano aperti, durante le arringhe orali, all’idea che i soldi dei contribuenti potessero finanziare una scuola cattolica in Oklahoma.
Dalla Casa Bianca al Dipartimento di Giustizia, dai diritti civili alla Corte Suprema, l’amministrazione sembra stia costruendo un’infrastruttura che non si limita a proteggere la libertà religiosa, ma privilegia esplicitamente una comunità religiosa e la sua agenda politica. E non è limitato alla politica interna. Ha rimodellato anche le priorità della politica estera americana e le relazioni diplomatiche, in particolare riguardo alla persecuzione religiosa all’estero e al sostegno a Israele.
Per esempio, la designazione della Nigeria come paese di particolare preoccupazione da parte di Trump per i presunti omicidi di cristiani ha fatto notizia a livello globale. Trump ha promesso che gli Stati Uniti sarebbero stati al fianco dei “nostri AMATI cristiani”, minacciando di sospendere tutti gli aiuti alla Nigeria e suggerendo persino possibili azioni militari unilaterali per “spazzare via i terroristi islamici che stanno commettendo queste orribili atrocità” qualora il governo nigeriano non avesse agito.
L’approccio dell’amministrazione alla libertà religiosa internazionale si interseca anche con la sua politica verso Israele. Trump ha nominato l’ex governatore dell’Arkansas Mike Huckabee — ministro battista del Sud e noto conservatore religioso — come ambasciatore in Israele. Huckabee incarna il forte sostegno evangelico a Israele, radicato nella convinzione che il paese sia favorito da Dio e in uno scetticismo verso le critiche alla guerra di Israele contro Hamas e alle restrizioni agli aiuti a Gaza. Il Senato lo ha confermato nonostante il suo precedente sostegno al diritto di Israele di annettere la Cisgiordania occupata. I legami di Huckabee con Israele sono profondi. Dagli anni Ottanta ha guidato circa cento tour della Terra Santa, costruendo strette relazioni con leader politici e religiosi israeliani. Rappresenta anche un ampio segmento di evangelici. Il gruppo organizzato più influente, Christians United for Israel, conta più di dieci milioni di membri. Huckabee ha inoltre messo in dubbio l’idea stessa di un popolo palestinese, definendola una categoria “inventata” nel Ventesimo secolo, un punto di vista altamente controverso.
Questa visione del mondo è sempre più radicata in una specifica teologia politica. In particolare quello che viene chiamato nazionalismo cristiano, un movimento che non si definisce più principalmente attraverso la dottrina teologica, ma attraverso un senso condiviso di minaccia culturale e missione nazionale.
Che cosa è il nazionalismo cristiano? Questo movimento religioso ritiene che gli Stati Uniti siano stati fondati come nazione cristiana e che le sue leggi e istituzioni dovrebbero riflettere esplicitamente i principi cristiani, affermazione che molti studiosi respingono. Secondo i sostenitori del movimento, il cristianesimo dovrebbe plasmare la vita pubblica non solo come riferimento culturale, ma come quadro politico prescrittivo, e molti aderenti chiedono esplicitamente di dissolvere il confine tra Chiesa e Stato.
Per comprendere la portata di questo fenomeno, è necessario guardare ai dati. Negli ultimi decenni, il panorama religioso degli Stati Uniti ha subito una profonda trasformazione. All’inizio degli anni Novanta, circa il 90 percento degli adulti americani si identificava come cristiano, una cifra scesa al 64 percento nel 2020, come documentato dal Pew Research Center. Nel frattempo, il numero di americani non affiliati a nessuna religione è cresciuto in modo significativo.
Questo declino numerico, unito a cambiamenti culturali più ampi, ha alimentato tra i cristiani conservatori la percezione di essere sotto assedio. Sebbene rimangano la maggioranza della popolazione, molti vivono la perdita di egemonia culturale come una minaccia esistenziale. Negli ultimi anni, il Public Religion Research Institute ha cercato di misurare il nazionalismo cristiano e la sua diffusione negli Stati Uniti. Nel 2024, secondo le loro stime, circa il 30 percento degli americani rientrerebbe nella definizione di aderenti o simpatizzanti del nazionalismo cristiano, e tra questi vi è la maggioranza dei Repubblicani. Tuttavia, le proporzioni variano notevolmente nel paese. Circa metà della popolazione in alcuni stati del Sud come Mississippi, Louisiana, Oklahoma e Alabama sono aderenti o simpatizzanti, rispetto a circa un terzo in stati “rossi” come Florida e Texas.
Al centro della visione del nazionalismo cristiano ci sono profonde ansie riguardo ai cambiamenti demografici, alla gerarchia sociale e all’identità culturale. Questo movimento non riguarda solo la fede religiosa, ma anche la preservazione di una visione dell’America basata su forti confini etnorazziali e ruoli di genere tradizionali. I credenti sono immaginati come agenti di una nuova “riforma” nazionale, incaricati di trasformare o restaurare gli Stati Uniti in una polis chiaramente cristiana. Questa missione è rafforzata da una teologia della guerra spirituale, che interpreta i conflitti politici come manifestazioni di una lotta cosmica tra bene e male e inquadra i credenti come “piedi sul terreno” in quella battaglia divina.
Gli studiosi hanno documentato come il nazionalismo cristiano sia strettamente legato al pronatalismo, cioè l’incentivo a promuovere tassi di natalità elevati all’interno di gruppi etnici specifici, e a un rigido ordine che resiste all’inclusione o all’accettazione delle minoranze sessuali e di genere. Inoltre, questa ideologia è fortemente associata alla solidarietà razziale bianca e all’etnocentrismo. Alimenta un senso di minaccia proveniente da immigrati, minoranze religiose e comunità LGBTQ+, considerati estranei che minano un’identità nazionale e razziale sacra.
Secondo Andrew L. Whitehead (Indiana University) e Samuel L. Perry (University of Oklahoma), il nazionalismo cristiano è fortemente associato a una serie di caratteristiche socioeconomiche come un livello di istruzione più basso o una ridotta mobilità sociale, oltre a paure sociali legate alla purezza etnorazziale, alla persecuzione, alla percezione della perdita di autonomia individuale e alla convinzione in teorie complottistiche etniche o religiose. Questi fattori agirebbero insieme al nazionalismo cristiano per creare forti confini di gruppo, la convinzione in complotti contro nemici invisibili e il sostegno alla violenza al servizio degli obiettivi del proprio gruppo.
Il nazionalismo cristiano ha già dimostrato la sua capacità di mobilitazione: i suoi leader sono stati tra i primi sostenitori di Trump nel 2016, nel 2020 e nel 2024 e hanno giocato un ruolo visibile nell’assalto a Capitol Hill del 6 gennaio 2021.
Ma cosa rende questo fenomeno qualitativamente diverso dalla destra religiosa tradizionale? Secondo Katherine Kelaidis, considerare questi architetti ideologici semplicemente come “cristiani conservatori” o persino “nazionalisti cristiani” alla vecchia maniera significa fraintendere sia il carattere religioso del movimento MAGA sia i suoi obiettivi ideologici e pratici più ampi. La vecchia religione civica americana è morta, dice Kelaidis: “ci troviamo invece di fronte a una coalizione interconfessionale unita non dalla teologia, ma da un senso condiviso di assedio culturale”. Mentre la destra religiosa degli anni Ottanta e Novanta era politica a causa della propria teologia, questo è un gruppo che fa il contrario: costruisce una teologia che si adatta alla propria politica. Kelaidis cita come esempio la difesa da parte dei leader evangelici delle trasgressioni sessuali di Trump. I peccati di Trump sono perdonabili perché è una figura messianica, dicono, inviata non per salvare le nostre anime ma l’America. Non è coerente in senso religioso, continua Kelaidis, ma è coerente in senso politico.
L’allineamento tra nazionalismo cristiano e Trump è sostenuto da dati empirici chiari. Sulla base di dati raccolti tramite sondaggi sul pubblico americano, gli studi dimostrano costantemente la forte associazione tra l’adesione al nazionalismo cristiano e il sostegno a Trump nelle elezioni presidenziali. Nel 2016 e nel 2020, il nazionalismo cristiano è stato tra i più forti indicatori del voto a favore di Trump. Questi americani hanno riportato tassi più elevati di approvazione per Trump, vedendolo come un “salvatore” che li avrebbe protetti dalla discriminazione e dalla persecuzione e li avrebbe riportati al centro della cultura e del potere politico americano.
Secondo Whitehead and Perry, il nazionalismo cristiano si allinea perfettamente con la retorica di Trump durante le sue varie campagne e con le promesse fatte direttamente agli americani bianchi della classe lavoratrice e ai conservatori religiosi, assicurando loro che i loro giorni da vittime delle élite secolari e degli “outsider” etnoreligiosi sarebbero finiti.
Se durante le campagne elettorali del 2016 e del 2020, Trump si è rivolto direttamente ai conservatori religiosi, la campagna del 2024 non è stata diversa. Trump ha promesso loro di riportarli in posizioni di potere e nei suoi incontri pubblici ha avvertito che il cristianesimo negli Stati Uniti era sotto attacco e ha assicurato che, se fosse diventato presidente, il cristianesimo sarebbe tornato a dominare.
Questo allineamento ideologico tra il nazionalismo cristiano e Trump si è tradotto in scelte politiche concrete, come abbiamo visto. Le promesse fatte da Trump ai conservatori religiosi durante le campagne si sono materializzate anche con nomine strategiche che incarnano questa visione. Una delle personalità centrali di questo gruppo di potere cristiano nell’amministrazione è Russell Vought, oggi direttore dell’Office of Management and Budget (OMB), l’ufficio del governo che si occupa di pianificare il bilancio federale, decidere come vengono spesi i soldi pubblici e supervisionare le agenzie governative. In pratica, l’OMB stabilisce le priorità di spesa del governo e controlla che i fondi siano usati secondo le leggi e le direttive presidenziali. Vought è anche uno degli architetti del Project 2025, un piano politico ideato dai sostenitori di Trump per riorganizzare l’amministrazione federale e orientarla verso politiche conservatrici e di stampo nazionalista cristiano, con l’obiettivo di consolidare il loro potere all’interno del governo.
Vought non ha mai nascosto queste idee. Due anni fa scriveva su Newsweek che l’America avrebbe dovuto essere riconosciuta come una nazione cristiana “dove i nostri diritti e doveri sono intesi come provenienti da Dio”. “Si tratta di un impegno per una separazione istituzionale tra Chiesa e Stato, ma non della separazione del cristianesimo dalla sua influenza sul governo e sulla società,” continuava, osservando che un tale quadro “può portare a risultati benefici per le nostre comunità, così come per individui di tutte le fedi.”
‘Il nazionalismo cristiano’ è in realtà una descrizione abbastanza innocua e utile per coloro che credono sia nel preservare l’eredità giudeo-cristiana del nostro paese sia nel prendere decisioni di politica pubblica che siano migliori per questa nazione,
Vought ha giustificato molte delle politiche proposte in termini religiosi. Per esempio ha promosso un’agenda restrittiva sull’immigrazione, affermando che l’origine di una persona non determina chi può entrare negli Stati Uniti, ma piuttosto, citando insegnamenti biblici, se quella persona “accetta il Dio di Israele, le sue leggi e la sua comprensione della storia.”
La trasformazione più profonda riguarda il modo in cui Trump stesso viene percepito dai suoi sostenitori cristiani. Le descrizioni del presidente come “scelto”, “protetto” o “guidato da Dio” non sono emerse all’improvviso. Si sono sviluppate lentamente, passando da osservazioni casuali e gesti simbolici a una narrazione religiosa strutturata intorno al suo ruolo politico. Ciò che era iniziato come metafore sparse si è presto consolidato in una visione del mondo in cui Trump non è semplicemente un politico, ma una figura intrecciata nel piano divino per l’America.
Come spiega lo storico John Fea, Trump ha compiuto un’operazione che sembrava impossibile: ha convinto milioni di elettori religiosi che il carattere privato di un leader e la sua efficacia politica sono due dimensioni completamente separate, quasi opposte. Per decenni, gli evangelici avevano sostenuto che la moralità personale era essenziale per la leadership: era stata la base delle loro critiche a Bill Clinton negli anni Novanta. Trump non incarna le virtù cristiane, ma convalida le loro lamentele culturali e questo, per i suoi sostenitori religiosi, è ciò che conta davvero.
In questa nuova teologia, i momenti di pericolo assumono un significato profetico per i seguaci di Trump. La linea tra sopravvivenza politica e intervento divino inizia a sfumare, con ogni minaccia evitata per poco reinterpretata come prova che Trump è protetto per uno scopo superiore.
Il reverendo Franklin Graham ha espresso questa convinzione in modo esplicito dopo il tentato assassinio che ha sfiorato l’orecchio di Trump: “Il proiettile che gli ha attraversato l’orecchio ha mancato il cervello di un millimetro, e la sua testa si è girata all’ultimo secondo quando il colpo è stato sparato,” ha detto. “Credo che Dio abbia girato la sua testa e salvato la sua vita”.
Altri nell’orbita di Trump hanno interpretato questa sopravvivenza non solo come protezione divina, ma come segno che Dio lo aveva preservato per una missione ancora incompiuta. A un evento di grande rilievo, il podcaster conservatore Benny Johnson ha parlato dell’idea di un “governo divino” mentre indicava i segretari del gabinetto riuniti intorno a Trump. “Dio ha dato loro il potere sulla nostra nazione e sulla nostra terra,” ha dichiarato, aggiungendo che Dio aveva salvato Trump da un altro potenziale assassino “per questo momento”.
Questa retorica divina è stata amplificata da molte figure. Jim Caviezel, l’attore che aveva interpretato Gesù nella Passione di Cristo di Mel Gibson e che nel tempo è divenuto una delle figure centrali nel mondo delle celebrità della destra religiosa, aveva definito Trump “il nuovo Mosè,” e nei mesi precedenti le elezioni molti sostenitori lo chiamavano informalmente “salvatore”. Il consigliere di Trump Stephen Miller ha dichiarato in un discorso: “Siamo dalla parte di Dio”. La deputata Marjorie Taylor Greene ha paragonato i problemi legali dell’allora candidato Trump alla persecuzione di Gesù, e lo stesso Trump ha condiviso un articolo intitolato “La crocifissione di Donald Trump”. Tra i fedeli, il paragone raramente si concentra direttamente su Gesù. Trump è immaginato come un moderno Ciro o Davide — moralmente imperfetto ma scelto da Dio per portare a termine una missione storica.
Questa narrazione teologica ha trovato momenti di particolare intensità simbolica. Quando l’ex presidente Donald Trump è stato formalmente incriminato con l’accusa di aver falsificato registri aziendali per occultare pagamenti e influenzare le elezioni del 2016, alcuni dei suoi sostenitori più accaniti hanno subito notato che l’udienza è avvenuta durante la settimana più sacra per i cristiani, la Settimana Santa, in cui molti commemorano la crocifissione e la resurrezione di Cristo. “Sembrerebbe che ci sia stato un altro torturato e crocifisso questa settimana,” recitava un post su Gab, una piattaforma popolare tra i sostenitori di Trump. Un post simile su Telegram inquadrava il caso di Trump in termini apocalittici: “Bene contro Male. Tempi biblici. Tempismo divino.” Trump ha nuovamente assunto il ruolo di martire, quando la sua campagna ha creato una falsa foto segnaletica e l’ha inclusa in un’email di raccolta fondi, anche se quel giorno nessuna foto ufficiale era stata scattata. Secondo la visione dei nazionalisti cristiani, anche l’arrivo di Trump a New York può essere visto come un’eco dell’ingresso trionfale di Cristo a Gerusalemme nella Domenica delle Palme, ha spiegato Fea.
Trump ha amplificato questa aura spirituale condividendo immagini sui social: disegni che lo raffigurano accanto a Gesù in tribunale e video che proclamano “Dio ci ha dato Trump” per guidare la nazione. L’abile miscela di fede e politica di Trump si estende anche alla sua presenza sui social. Pochi giorni prima di Pasqua, ha promosso una Bibbia da 60 dollari confezionata insieme a documenti fondamentali americani e canzoni patriottiche.
Questa fusione di politica e devozione ha trasformato i suoi comizi in eventi quasi religiosi. Ancora più che nelle sue campagne passate, ha presentato la sua candidatura del 2024 come una lotta per il cristianesimo, dicendo a una convention di broadcaster cristiani: “Proprio come nelle battaglie del passato, abbiamo ancora bisogno della mano del nostro Signore”. Un raduno a Las Vegas a gennaio del 2024 si è aperto con una preghiera che dichiarava che Dio voleva il ritorno di Trump alla Casa Bianca, pronunciata da Jesus Marquez, fondatore dell’American Christian Caucus. A un comizio in South Carolina a febbraio 2024, Greg Rodermond, pastore della Crossroads Community Church, ha pregato Dio di intervenire contro gli avversari politici di Trump, sostenendo che stavano “cercando di rubare, uccidere e distruggere la nostra America.” In un raduno per donne cristiane conservatrici al National Mall prima delle elezioni presidenziali del 2024, i leader hanno pregato per le elezioni e attaccato Kamala Harris, mentre prendevano a martellate un altare di cemento, che secondo loro rappresentava “lo spirito di Ishtar,” un’antica dea femminile.
Questa ridefinizione religiosa ha prodotto conseguenze pericolose. Quando una larga parte della popolazione crede che il loro candidato sia letteralmente scelto da Dio, la sconfitta elettorale diventa non solo politicamente impensabile, ma teologicamente impossibile. “Sono più propensi a sentirsi a loro agio con l’idea che potremmo aver bisogno di un ‘uomo forte’ per far rispettare l’ordine sociale,” ha detto Whitehead, riferendosi ai sondaggi condotti per la sua ricerca. “C’è una coerenza interna nella logica per cui credono che Dio abbia un piano particolare per gli Stati Uniti e che l’unico modo per rimanere nelle grazie di Dio sia allinearsi ai Suoi comandi”.
E questa missione non rimane confinata ai confini dei singoli luoghi di culto. Attivisti religiosi come Doug Lane hanno incoraggiato attivamente i leader di fede di destra a entrare in politica, cercando di infondere il governo con la loro visione cristiana del mondo. Trump e J.D. Vance hanno elogiato gli sforzi di Lane per reclutare “dozzine di leader religiosi” a candidarsi, con l’obiettivo di arruolare 500 membri di chiese come candidati entro il 2026 e il 2028. Lane ha esortato i cristiani conservatori a prepararsi al martirio in una “lotta per salvare la nazione dall’assalto pagano” del matrimonio egualitario e dei diritti sull’aborto.
Alcuni leader di megachurches che hanno sostenuto il nazionalismo cristiano hanno trasformato le loro chiese in veri e propri santuari dedicati a Trump. Bandiere americane coprono gli altari, e in alcuni servizi la cristianità è indistinguibile dal nazionalismo americano. I pastori che rifiutano di predicare su questioni culturali e di sostenere Trump vengono espulsi. Giornalisti riportano che la partecipazione è aumentata notevolmente per chi trasforma i sermoni in discorsi pro-Trump.
Questa elevazione messianica di Trump non emerge dal vuoto: è alimentata e amplificata da reti religiose organizzate che forniscono il linguaggio teologico, le strutture di mobilitazione e la legittimazione spirituale necessaria a sostenere questa narrazione.
L’ecosistema religioso che sostiene Trump include leader che inquadrano la politica come guerra spirituale e immaginano gli Stati Uniti come una futura teocrazia cristiana. Le loro strategie mescolano linguaggio teologico con attivismo politico, creando percorsi di influenza all’interno dell’esercito, delle agenzie federali e dei circoli diplomatici. Questi leader vedono Trump come lo strumento – the wrecking ball, la palla demolitrice, per noi forse il rullo compressore – che sconvolge le norme secolari e apre spazio per un ordine politico più esplicitamente religioso. Il loro successo deriva da obiettivi culturali condivisi piuttosto che da una teologia uniforme, ma la loro influenza collettiva aiuta a spiegare come il movimento Trump fonde sempre più l’identità religiosa con il potere politico.
Ciò che distingue questi gruppi dalla destra cristiana tradizionale è proprio il loro quadro teologico e la loro strategia politica. La destra cristiana della “Moral Majority” degli anni Ottanta riguardava certi valori sociali conservatori. Per questa destra religiosa nazionalista, invece, gli avversari sono letteralmente sotto l’influenza di demoni. Contro i demoni l’atteggiamento di questa destra religiosa è principalmente quello della guerra spirituale. Ma il linguaggio della guerra spirituale porta alla possibilità della violenza. Non è solo spirituale; si riversa nel mondo reale. Lo si è visto negli avvenimenti che hanno portato all’assalto a Capitol Hill del 6 gennaio 2021.
L’importanza di questi diversi gruppi religiosi è soprattutto che i loro leader sono politicamente motivati e hanno forti legami con il Partito repubblicano.
Tra le figure più influenti in questa rete c’è appunto Paula White-Cain, la nuova responsabile del White House Faith Office (WHFO). È la consigliera spirituale di Trump ma è anche una dei leader dei cosiddetti Neo-Carismatici Pentecostali o Neo-Pentecostali. Nel 2017 Trump la scelse per essere la prima donna del clero a pronunciare un’invocazione inaugurale. Il 6 gennaio 2021, al raduno pro-Trump che precedette l’attacco al Campidoglio, White-Cain pronunciò una preghiera di apertura prima del discorso di Trump.
White-Cain e i Neo-Pentecostali mettono molta enfasi sui cosiddetti doni dello Spirito: parlare lingue diverse, miracoli, profezia. Ci sono due aspetti che sono importanti per loro: la teologia della prosperità e la guerra spirituale. La prima significa che vedono il successo materiale e soprattutto finanziario come prova di grazia divina o favore e benedizioni, e il fallimento finanziario o l’insuccesso materiale come un giudizio morale negativo. La guerra spirituale è questa lotta contro l’opera di forze del male ed è basata sulla credenza che spiriti maligni, o demoni, intervengano negli affari umani in vari modi.
Durante la campagna elettorale di Trump, White-Cain era spesso presente per aprire i raduni con la preghiera. La maggior parte delle volte, si impegnava in quella che viene chiamata “spiritual warfare prayer”, una preghiera di guerra spirituale, cioè preghiere dirette contro i nemici di Trump e contro i nemici dei cristiani, implicando che queste forze demoniache si fossero impossessati degli avversari politici del leader repubblicano.
Il significato di questo movimento si estende oltre la cerchia immediata di Trump. Il cristianesimo pentecostale e carismatico è il secondo settore più grande del cristianesimo globale e americano, dopo il cattolicesimo romano. È anche l’unico settore in grande crescita.
Strettamente collegato ai Neo-Carismatici Pentecostali c’è un altro movimento che sta aumentando la sua importanza con i repubblicani: la New Apostolic Reformation o NAR. A volte i membri dei Neo-Carismatici Pentecostali e della New Apostolic Reformation si sovrappongono. Per esempio, Paula White-Cain è considerata anche una sostenitrice delle idee NAR.
Ma cos’è la NAR? Il Southern Poverty Law Center caratterizza la NAR come “la più grande minaccia alla democrazia americana di cui la maggior parte delle persone non ha mai sentito parlare.” È considerato un movimento cristiano di estrema destra che sostiene idee come il dominionism – il dominio cristiano su tutti gli aspetti della società – e la fine o l’indebolimento della separazione tra Chiesa e Stato. La NAR insegna che profeti e apostoli sono essenziali per la governance della chiesa – chiunque può essere un profeta, non servono studi teologici – e che possono ricevere nuove rivelazioni da Dio e dare quella rivelazione ai loro seguaci. Una di quelle rivelazioni, che fu inizialmente promossa dal “profeta” NAR Lance Wallnau e ha guadagnato prominenza all’interno del movimento, è conosciuta come il Mandato delle Sette Montagne (7MM), un’idea che ha notevole successo nel mondo MAGA.
Il 7MM suggerisce che ci sono sette montagne della cultura: religione e chiesa, famiglia, educazione, governo, media, arte e intrattenimento, e affari ed economia. Storicamente, diceva Wallnau, i cristiani si sono concentrati solo sulla prima montagna costruendo chiese e trascurando le altre. La nuova rivelazione dice invece che i cristiani devono ricoprire posizioni di leadership su tutte le montagne della cultura in modo da poter ottenere il dominio su ogni aspetto della società.
Il 7MM è molto popolare tra i seguaci della Manosphere – quelle comunità online che includono gli attivisti per i diritti degli uomini e gli incel, i “celibi involontari”, che pensano che la società sia discriminatoria nei confronti degli uomini, a causa dell’influenza del femminismo – e tra i sostenitori del diritto di portare delle armi. I sostenitori del 7MM incoraggiano a conquistare sistematicamente posizioni di potere in ciascuna di queste ‘montagne’ della cultura, a tutti i livelli. L’obiettivo non è solo influenzare, ma controllare: dai consigli scolastici locali al Campidoglio degli Stati Uniti, dai media alle università, dall’economia alla famiglia.
Queste idee sono diffuse a livello di classe politica – e non – vicina a Trump. Alla Conservative Political Action Conference del 2020, riferendosi a Trump, l’influencer di estrema destra Charlie Kirk, assassinato qualche mese fa, aveva dichiarato: “Finalmente abbiamo un presidente che comprende le sette montagne dell’influenza culturale.” L’anno scorso, lo stesso giorno in cui ha pubblicato un’opinione affermando che gli embrioni congelati sarebbero dovuti essere considerati persone, il giudice capo della Corte Suprema dell’Alabama Tom Parker ha espresso sostegno per il Mandato delle Sette Montagne in uno show radiofonico online. “Dio ha creato il governo,” aveva detto Parker nello show, “ed è per questo che sta chiamando ed equipaggiando le persone a tornare in queste montagne proprio ora.”
Questo movimento religioso ha una connessione diretta con gli eventi del 6 gennaio del 2021. Nei mesi precedenti l’assalto a Capitol Hill, questo gruppo religioso aveva iniziato a organizzare raduni – le cosiddette “Jericho Marches”, le marce di Gerico – in riferimento all’episodio biblico in cui Dio ha chiamato Giosuè a circondare la città di Gerico e distruggere e uccidere tutti nella città. In quei mesi Dutch Sheets, un “profeta” NAR e leader di una grande rete di sostenitori, aveva utilizzato la sua app telefonica per radicalizzare e organizzare i seguaci a rifiutare i risultati delle elezioni presidenziali. Molti leader NAR e molti Neo-Carismatici Pentecostali erano presenti alle marce. Numerosi leader del movimento hanno sostenuto l’idea che le elezioni del 2020 fossero state truccate. E hanno partecipato all’istigazione alla violenza attraverso la retorica della guerra spirituale, come messo in evidenza anche dalla Commissione della Camera che si è occupata di indagare sugli eventi del 6 gennaio.
La NAR ha sostenuto Trump fin dall’inizio, con il padrino del movimento, C. Peter Wagner, che ha dato il suo sostegno a Trump con quella che divenne una delle sue ultime azioni prima di morire. Il leader NAR Lance Wallnau si riferisce a Trump come il “candidato del caos” di Dio, uno strumento imperfetto che Dio utilizza per realizzare l’agenda dominionista.
Diversi politici repubblicani americani si sono allineati con l’ideologia NAR. Lo Speaker Mike Johnson ha una connessione con la NAR. Ha anche chiamato la separazione tra Chiesa e Stato “un termine improprio”, echeggiando una delle idee del movimento. Johnson ha anche appeso una bandiera “Appeal to Heaven” fuori dal suo ufficio. La bandiera risale alla guerra d’indipendenza e si rifà alle teorie di John Locke sulla legittimità della resistenza alla tirannia. Il filosofo inglese sosteneva che i cittadini oppressi potevano ‘appellarsi al cielo’ – invocare cioè un’autorità divina superiore al potere del re – per giustificare la ribellione contro il dispotismo. Originariamente era quindi un simbolo di resistenza all’autorità costituita. Ma questa bandiera è stata usata dai nazionalisti cristiani dal 2013. La bandiera è stata poi molto popolarizzata nei circoli NAR che l’hanno usata per sostenere l’idea che Trump dovesse essere presidente nel 2020 in quanto scelto da Dio. Vari gruppi di destra cristiana e di estrema destra inclusa una corrente nazionalista cristiana del movimento “Stop the Steal” di Donald Trump l’hanno sventolata durante gli eventi che hanno portato al 6 gennaio, durante l’assalto a capitol Hill e a molti eventi della campagna elettorale di Trump del 2024. Ha suscitato molte controversie quando nel maggio del 2024 la bandiera era stata appesa nella casa delle vacanze del giudice della Corte Suprema degli Stati Uniti Samuel Alito.
Ma Johnson non è l’unico politico vicino al NAR. L’ex candidato a governatore della Pennsylvania Doug Mastriano, le deputate Marjorie Taylor Greene, oggi in disgrazia con Trump, e Lauren Boebert sono considerate parte di questo movimento, così come Charlie Kirk. Un altro politico legato alla NAR è Michael Flynn, ex consigliere per la sicurezza nazionale di Trump. Flynn ha organizzato il ReAwaken America Tour, sponsorizzato da organizzazioni NAR, inizialmente una protesta contro le restrizioni COVID-19, poi trasformatosi in una celebrazione itinerante del lato spirituale del trumpismo. A un evento del 2021, Flynn dichiarò: “Se vogliamo avere una nazione sotto Dio, cosa che dobbiamo, dobbiamo avere una religione. Una nazione sotto Dio e una religione sotto Dio”. Dopo le elezioni del 2020, aveva invitato Trump a sospendere la Costituzione e indire nuove elezioni sotto autorità militare, partecipando poi a un incontro alla Casa Bianca per sovvertire i risultati elettorali.
Altre personalità hanno recuperato la retorica NAR. A un evento, il confidente di Trump Roger Stone disse che era un visibile “portale satanico” sopra la Casa Bianca di Joe Biden che doveva essere chiuso con la preghiera. A un altro evento, la “profetessa” Julie Green aveva affermato che Dio le aveva detto che
Questi sono i giorni per voi di controllare i governi di questa terra. Dio ha detto che può riprendere questo paese in modi non convenzionali. Non ha bisogno di un’elezione per farlo.
Green ha strette relazioni con la famiglia Trump ed Eric Trump è apparso nel suo show.
La mobilitazione politica del movimento si è intensificata durante il ciclo elettorale dell’anno scorso. A settembre del 2024, JD Vance, allora candidato repubblicano alla vicepresidenza, parlò a un evento in Pennsylvania occidentale organizzato da importanti leader nazionalisti cristiani che promuovevano il negazionismo elettorale. Gli organizzatori chiamarono la candidata presidenziale democratica Kamala Harris un “demone.” L’evento era stato organizzato dal “profeta” del 7MM, Wallnau, che in precedenza aveva detto che Kamala Harris rappresentava lo “spirito di Jezebel” e l’aveva accusata di aver usato la “stregoneria” durante il dibattito con Trump settimane prima. Anche Elon Musk, mentre faceva campagna per Trump nell’ottobre del 2024, tenne un incontro in una “megachurch” di Harrisburg in Pennsylvania, chiesa che negli anni recenti aveva ospitato una serie di leader nazionalisti cristiani, molti con legami con la NAR.
I leader NAR hanno galvanizzato i seguaci a votare per Donald Trump come presidente nel 2024. Durante le scorse elezioni Lance Wallnau e il leader NAR Mario Murillo hanno lanciato il “Courage Tour” che viaggiava negli stati indecisi, prendendo di mira contee specifiche ritenute critiche per l’elezione. Questi tour, non diversamente da ReAwaken America, che ha anche ospitato leader NAR, erano una combinazione di raduno politico e revival religioso. Il 2024 ha anche visto la “Million Woman March,” organizzata a Washington, D.C., nell’ottobre prima delle elezioni per spingere la candidatura di Trump a cui hanno partecipato importanti leader NAR.
La rete NAR rappresenta il lato carismatico e profetico del trumpismo religioso. Ma l’influenza religiosa sull’amministrazione Trump non si limita ai movimenti pentecostali ma include anche correnti apertamente teocratiche. Tra queste, spicca quella del nazionalista cristiano Doug Wilson.
Dagli anni Settanta, Wilson ha costruito la sua chiesa evangelica a Moscow in Idaho, in quella che ora è una rete internazionale di oltre 150 chiese, oltre a scuole cristiane, un college e una casa editrice. In dozzine di libri e anni di post sul blog, Wilson ha sostenuto e sostiene l’idea che l’America dovrebbe adottare una teocrazia cristiana e aderire a un’interpretazione biblica della società.
La sua organizzazione ha aperto da poco un “avamposto” a Washington DC. In un post sul blog di maggio intitolato “Una missione a Babilonia” che annunciava la nuova chiesa a Washington, Wilson ha scritto che ci sarebbero state “molte opportunità strategiche con numerosi evangelici che saranno presenti sia dentro che intorno all’amministrazione Trump”:
Non stiamo piantando la chiesa così da poter incontrare senatori e persone importanti. Quello che stiamo facendo è piantare una chiesa così che le persone importanti a DC ricordino che Dio è quello importante. Ciò che conta è il Suo favore.
L’edificio di Wilson a Washington DC è uno dei diversi edifici vicino a Capitol Hill acquistati dal Conservative Partnership Institut (CPI), guidato da Mark Meadows, ex capo dello staff di Trump nel suo primo mandato, e dall’ex senatore repubblicano Jim DeMint. Il CPI è al centro di una rete di organizzazioni di conservatrici, incluso il Center for Renewing America, creato dal direttore dell’Office of Management and Budget (OMB) Russell Vought, e America First Legal, un’operazione co-fondata dall’attuale vice capo di gabinetto della Casa Bianca Stephen Miller.
Quali sono le idee di Wilson? “Ogni società è teocratica,” ha dichiarato in un’intervista con la CNN. “L’unica domanda è chi è questo ‘teo’. In Arabia Saudita, ‘teo’ è Allah. In una democrazia secolare, sarebbe il ‘demos’, il popolo. In una repubblica cristiana, sarebbe Cristo.” Wilson crede in una società patriarcale dove ci si aspetta che le donne si sottomettano ai loro mariti. Le donne sono bandite dalle posizioni di leadership nella sua chiesa. Sostiene l’abrogazione del Diciannovesimo Emendamento che concede alle donne il diritto di voto (anche se dice che non è una priorità assoluta), vuole rendere illegale l’aborto e dice che l’omosessualità dovrebbe essere un crimine. Nella seconda amministrazione Trump, Wilson vuole vedere la Corte Suprema abrogare la decisione del 2015 che legalizza il matrimonio gay a livello nazionale. Interrogato su come il presidente si inserisce nella sua missione, Wilson dice: “Trump è la il rullo compressore. È la carta jolly. È, è la cosa che nessuno si aspettava davvero.”
Wilson è stato ai margini della destra religiosa per decenni, ma nel nuovo mondo trumpiano ha trovato un pubblico repubblicano sempre più attento al suo messaggio. Durante il Covid, la sua chiesa a Moscow ha sfidato le regole di lockdown e ha tenuto una protesta all’aperto nel settembre 2020, protesta che è terminata con arresti, attenzione nazionale e il sostegno di Trump su Twitter. La sua comunità in Idaho è circa raddoppiata dal 2019, dice. L’anno scorso, Wilson è stato intervistato nel podcast di Tucker Carlson ed è anche apparso al “The Believer’s Summit” di Charlie Kirk nel 2024.
Questa crescita di importanza deriva anche dal fatto che il seguace più noto di Wilson è il segretario alla Difesa Pete Hegseth, che è membro di una chiesa in Tennessee che fa parte della rete di Wilson. Quando Hegseth ha tenuto il suo primo servizio di preghiera cristiano al Pentagono, vi ha portato il pastore della sua chiesa in Tennessee. Hegseth dice di essersi trasferito lì nel 2022 per mandare i suoi figli in una scuola che fa parte di una rete cristiana che Wilson ha contribuito a fondare. Wilson sostiene che è “molto incoraggiante” vedere il modo inequivocabile in cui Hegseth ha “rivendicato ciò in cui crede,” che ha incluso l’eliminazione della DEI e delle cosiddette politiche “woke” dall’esercito. Interrogato sulla storia controversa di Hegseth, incluse numerose infedeltà coniugali così come accuse di eccessivo consumo di alcol e aggressione sessuale, che Hegseth ha negato, Wilson ha riconosciuto che “il suo passato è piuttosto disastroso”. Ma poco importa se il segretario alla Difesa può aiutare la diffusione del messaggio di Wilson.
La sua chiesa ha già beneficiato dall’arrivo di Trump al potere. A maggio, il Dipartimento di Giustizia è intervenuto a favore della chiesa, facendo causa alla città di Troy in Idaho, che aveva negato la richiesta della chiesa di operare in un ex edificio bancario, citando problemi di parcheggio e traffico dovuti alla posizione nel distretto commerciale della città. La causa del Dipartimento accusa la città di discriminazione religiosa.
Questa ambizione di trasformare radicalmente la natura stessa del governo americano non è limitata al protestantesimo. Al contrario, è condivisa anche da un altro blocco religioso che negli ultimi anni si è consolidato e avvicinato al trumpismo: un cattolicesimo conservatore che si intreccia profondamente con il più vasto movimento del cristianesimo nazionalista.
Come nota National Catholic Reporter, alcuni degli obiettivi di questa “emergent Catholic right” coincidono infatti con quelli dei gruppi protestanti ultraconservatori, accomunati dall’idea che la politica debba applicare criteri religiosi sempre più stringenti. All’interno di questo processo c’è l’ascesa politica di JD Vance, convertitosi al cattolicesimo nel 2019 e oggi vicepresidente di Donald Trump. Con Vance come figura di riferimento, sempre più cattolici conservatori si sono avvicinati alla politica della destra populista, come mostra anche un’ampia analisi di USA Today.
Vale la pena ricordare che diversi membri del gabinetto di Trump provengono dal mondo cattolico o si identificano con esso: Linda McMahon all’Istruzione, Elise Stefanik come ambasciatrice all’ONU, Marco Rubio come segretario di Stato, Sean Duffy ai Trasporti, John Ratcliffe alla CIA.
Secondo Brian Burch – ex leader di CatholicVote, uno dei gruppi più radicali della galassia cattolica conservatrice e oggi ambasciatore americano presso la Santa Sede — Vance rappresenterebbe addirittura “il futuro della politica americana”, un baluardo contro “agende secolari, tecnocratiche e globaliste”. La sua visione nazional-populista sarebbe, per questi ambienti, l’espressione autentica del principio cattolico di solidarietà “rettamente inteso”. Come ha osserva il teologo Massimo Faggioli, in questa fase “il cattolicesimo è diventato più americano”, cioè più simile alla destra evangelica: individualista, libertaria, orientata alla battaglia culturale più che alla dottrina sociale cattolica tradizionale.
E ci sono state tensioni fra questo cattolicesimo e il Vaticano. Sono esplose immediatamente dopo l’insediamento di Trump e Vance. La Conferenza dei vescovi cattolici statunitensi (USCCB) aveva infatti espresso preoccupazione per i primi ordini esecutivi di Trump, giudicati dannosi per “i più vulnerabili tra noi”, come dichiarato dal presidente dell’USCCB, l’arcivescovo Timothy Broglio. Vance ha contestato apertamente quelle critiche, in particolare sulla questione migratoria. All’opposto, CatholicVote ha accolto gli stessi ordini esecutivi come la prova che “Dio ha risposto alle preghiere” della nuova destra cattolica. “Questo è ciò per cui abbiamo combattuto”, ha scritto Joshua Mercer, vicepresidente dell’organizzazione. Secondo Faggioli, questo linguaggio segna una rottura rispetto al conservatorismo cattolico del passato, evoluto oggi in una “cultura del risentimento” che ha superato una soglia critica. Queste dinamiche hanno coinciso con una progressiva virata a destra dell’elettorato cattolico: secondo il Pew Research Center, nel 2024 il 52 percento dei cattolici registrati si identificava con il Partito Repubblicano, contro il 48 percento di quattro anni prima.
Già dagli anni precedenti, Vance aveva maturato posizioni sempre più rigide su aborto, diritti LGBTQ+ ed economia, rivendicando una sintesi tra fede cattolica e populismo economico. In un articolo del 2020 per The Lamp, rivendicava apertamente il rifiuto della separazione tra fede e politica e non voleva che i valori cattolici restassero confinati dentro le mura della chiesa, ma pretendeva che diventassero il fondamento delle leggi e delle politiche pubbliche.
Il vicepresidente ha poi consolidato i suoi legami con i cattolici integralisti partecipando a conferenze del Napa Institute e della Franciscan University of Steubenville. L’integralismo vede la trasformazione radicale dell’ordine politico come una necessità per superare un sistema elitario e decadente. È una visione compatibile con figure cattoliche come Kevin Roberts, presidente della Heritage Foundation e membro di Opus Dei, considerato con Russell Vought uno degli architetti di Project 2025.
La nuova destra cattolica si è consolidata anche grazie alla lotta contro il pontificato di Papa Francesco. Le decisioni del papa — dalla limitazione della Messa in latino alle aperture verso i cattolici LGBTQ+, culminate nel 2023 con la benedizione delle unioni omosessuali — hanno scatenato una resistenza intensa negli ambienti tradizionalisti americani. Quando il Vaticano ha adottato misure disciplinari contro figure iconiche del tradizionalismo statunitense, come la rimozione del vescovo Strickland, la perdita di privilegi del cardinale Burke o la scomunica dell’arcivescovo Carlo Maria Viganò, CatholicVote ha amplificato il messaggio dei tradizionalisti: Francesco abuserebbe del suo potere, mentre Strickland, Burke e Viganò sarebbero martiri della fede.
Da Paula White alla Casa Bianca a Russell Vought all’OMB, da Mike Johnson alla Camera a JD Vance come vicepresidente, da Pete Hegseth al Pentagono a Doug Wilson che pianta chiese a Washington — questa infrastruttura religiosa non è una collezione casuale di individui. Cattolici integralisti, profeti NAR, teocrati: differiscono per dottrina e stile, ma convergono su un obiettivo comune. Trump è il catalizzatore, ma il progetto è più grande di lui. E in questo, il confine tra autorità politica e convinzione religiosa non si sta semplicemente sfumando: viene attivamente demolito, pezzo per pezzo, in nome di una missione che i suoi sostenitori considerano non solo politica, ma divina.
L’articolo Welcome to Trumpland. Nel nome di Donald proviene da ytali..
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